Rust verlangt naar een ervaring die het grote geheel omvat Berusten.
Wanneer je het totaal kunt zien, kun je zien wat zich aan de harmonie onttrekt. Een uitspraak van Bert Hellinger. Een zin die een essentie weergeeft waar het in opstellingen over gaat. Waar stroomt de energie en waar is deze gestold. Als energie niet kan/mag stromen is harmonie verdwenen.
Je eigen leven leiden. Wie zou dat nu niet willen. Juist op momenten dat jij je eigen leven leidt merk je dat gelijk. Je voelt je lichter, energieker en vol in vertrouwen met jezelf. Harmonieus. In evenwicht. Dat lukt je altijd; soms; meestal of nooit. Hoe is voor iedereen verschillend.
Als energie volop kan stromen is er weinig weerstand. Is er veel weerstand dan wordt het stromen belemmerd. Er is op dan minder balans en harmonie. Weet je wat weerstand oproept in jouw verlangen om je eigen leven te leiden? Dan weet je precies wat jij hebt aan te kijken.
Maar vaker heb je geen idee. Of heb je al van alles aangekeken zonder merkbaar resultaat. Dan is uitzoomen een logische volgende stap. Door uit te zoomen krijg je zicht op het grotere geheel. Zicht op helderheid met een opstelling. Omdat weerstand mogelijk de oplossing is voor een dieper liggend probleem.
In harmonie heeft alles een plek. Het mooie én het kwade. Niets uitgesloten. Is er iets weggestopt, dan krijgt geen plek in het leven. En dat gaat tegen de harmonie in. Wat er niet mag zijn zal daarom altijd zijn plek blijven opeisen. Zelfs dat wat generaties geleden is buitengesloten.
Opstellingen is een werkvorm. Een methode om helder zicht te krijgen. Onderscheid ervaren wat van jou is en wat niet. Wat je mag laten en wat je hebt te nemen. Duidelijkheid geeft rust. Als opmaat om te berusten in wat er is. Zodat jij je eigen plek in kunt nemen.
Beschermd afgewezen maar bevroren verbonden deel verlangen van het hart Geheeld
Trauma is niet nieuw. Al lijkt het een nieuwe hype, dat is het niet. Wat je aandacht geeft, wat zichtbaar mág worden, zal uiteindelijk meer zichtbaar zijn. Als ik schrijf over trauma dan heb ik het over een psychische wond. Een wond die is ontstaan na een intense gebeurtenis waarin jij je machteloos overgeleverd hebt gevoeld. En waarna er geen mogelijkheid is geweest om je te ontladen.
Je bevriest als het ware in de situatie. Je houdt ‘het moment’ vast. En als er nadien geen ruimte is/mag zijn voor jouw gevoelens zul je deze gevoelens uitschakelen. Dat uitschakelen gaat zo grondig dat je niet meer bewust bent van die gevoelens. Hoewel uit het geheugen verbannen zijn ze niet weg. Ze worden opgeslagen in je lichaam. Zetten zich vast in je lijf.
In een psychisch trauma wordt de verwonding, dat wat je niet mag voelen, afgesplitst. Een deel van jou ‘doet niet meer mee’. Een ander deel blijft opmerkelijk kalm en nuchter, doet wat er gedaan moet worden. Met die overleving wordt het trauma ingekapseld. Met dit psychisch trauma is een deel van jou afgesplitst. Wat eens ‘heel’ was, een geheel, is na het trauma opgedeeld.
Je kunt je voorstellen dat iets wat niet is verwerkt blijft bestaan. En wat is opgeslagen in je lijf geef je epigenetisch door. Dat maakt dat trauma’s van voorgaande generaties ook nú nog een rol kunnen spelen. Er is iets in de tijd niet voltooid. En onvoltooid verleden tijd blijft op de deur kloppen. Net zo lang tot het wordt aangekeken en kan ontladen. Hoe pijnlijk dit ook is.
Niemand zoekt voor zijn plezier de pijn op. Het liefst manoeuvreer je daarom heen of aan voorbij. Of het nu een persoonlijk doorgemaakt trauma is of een generationeel trauma. Het verleden oprakelen, opgraven. Veel mensen die mijn praktijk bezoeken zitten daar niet op te wachten, “Wat heeft het voor zin. Ik heb het altijd wel goed gehad. Nee……. Ik kom voor iets wat nú speelt. Het zou fijn zijn als ik daarmee geholpen kan worden.”
Trauma brengt trauma voort. Het besef dat je met afgesplitste delen niet volledig kunt leven is vaak een schok. En helemaal met het besef dat je dit door kunt geven. Onverwerkt verleden is een lotsbestemming. Het blijft zich herhalen. Je Je afgesplitste delen leren herkennen en vervolgens weer integreren in jezelf door jezelf te ontmoeten.
Weet je van harte welkom op een van de geplande Opstellen van het Verlangen.
Ongeschreven altijd aanwezig de familie groep bevestigd met spelregels het Geweten
Ongeschreven regels. Onuitgesproken nemen ze veel ruimte in. Uitgesproken klinken ze als: “Zo doen wij dat bij ons”. In die zes woorden wordt de groep bevestigd. En het is een uitnodiging. Jij mag bestaansrecht en veiligheid ontlenen aan je oorsprong. Het voortbestaan van de groep vraagt jouw lidmaatschap. Ongeschreven geweten.
Het geweten is een hulpmiddel. Het geeft een kader hoe om te gaan met het leven. Naast een persoonlijk geweten heeft ook de groep een eigen geweten. Heet de groep ‘Familie’? Dan noemen we dit het familiegeweten. Het kader is niet uniform en gelijk voor elke familie. En dat is juist in deze tijd goed zichtbaar. Aan wie, of welke ,of wat ben jij deze komende dagen loyaal? En wie of wat laat je daarmee los?
‘Pas toen ik verkering kreeg’, sprak een cliënte, ‘zag ik opeens hoe het óók kon zijn. Dat er ook andere regels kunnen gelden in een gezin. Best verwarrend. Want het was fijn bij mijn vriend thuis. Was er vaak en graag. En ik voelde de teleurstelling thuis’. Je afzetten of vervreemden van ‘de groep’ zet je buiten die groep. Dat voelt dan misschien wel vrij, maar de spagaat van loyaliteit zet een prijs op de verworven vrijheid.
Het familiegeweten is de overlevingsstructuur van een groep. En van het individu. Je bent als kind afhankelijk van die groep. Dus pas jij je aan. Loyaliteit verzekert jou van een plaats in die groep. Bewust zijn van het familiegeweten is je bewust worden hoe je bent verbonden of gebonden. Traditionele gebruiken ondersteunen het geweten.
Tradities en rituelen hebben vooral als doel om de kaders van de groep te onderstrepen . Met het verdwijnen van rituelen verdwijnt er tegelijkertijd een vorm van houvast. De consistentie van de groep verwordt tot ‘los zand’. Een verzameling individuen. Losgeweekt van de groep en tegelijkertijd worstelend met onuitgesproken loyaliteit.
Wij mensen hebben elkaar nodig. Juist nu het velen zo goed gaat, meer dan ooit. Als mens besta je alleen in de ogen van de ander. De vragen die je jezelf de komende dagen (en ook daarna) kunt stellen is: “Hoe gebonden voel ik mij?” en “Hoe staat dit mijn verbonden zijn in de weg?” Welke oude of juist nieuwe rituelen kunnen mij ondersteunen in het welkom weten in deze wereld?
Ik wens je dat jij ook de komende dagen precies krijgt wat JIJ zo nodig hebt: Je gedragen weten.
Zet je twee voeten op de grond en
neem deel aan het aardse leven.
Kom thuis in Jezelf!
Een blog over bestaansrecht. Over jouw existentiële vraag: Mag ik hier wel zijn? Het masker waarin landen op aarde wordt omgeven door angst. Ben ik hier welkom? Het masker waarmee jij ‘afstand nemen en van een afstand beschouwen’ tot jouw kwaliteit hebt gemaakt. “Daar” is voor jou te verkiezen boven “Hier en Nu”.
In een split second ben je energetisch verdwenen. Het contact verbroken, de ander in verwarring achterlatend. Als je het toelaat kent jouw creativiteit geen grenzen. Om te overleven is je script: De wereld is een gevaarlijke plaats en met mij is er iets mis.
Een angstige structuur
Deze maskerstructuur strekt zich uit tussen een romanticus zijn of een waarnemer. Jouw denken, jouw hoofd neemt een grote plaats in. Hoe je moet voelen is voor jou een raadsel. Het is je onzekerheid die er voor zorgt dat je voortdurend jouw omgeving ‘scant’.
Jouw ingebouwde radar die jou vertelt over de aan- of afwezigheid van voldoende veiligheid. Je blijft als vanzelf op de achtergrond. De angst om afgewezen worden kun je hiermee ietwat onder controle houden. In jouw meestal slanke lichaam is je spanning gestold en zichtbaar in je (doorgaans kaarsrechte) houding.
Schizoïde masker
Er zijn zes verschillende structuren. En ze zijn minder afgebakend als het klinkt. Integendeel zelfs. Je herkent vast in elke structuur wel iets van jezelf. Wel is er doorgaans een manifeste structuur te ontwaren. De benaming van de karakterstructuren zijn ontleend aan lichaamswerk. De officiële benaming laat mogelijk wenkbrauwen fronsen en klinken ietwat ongemakkelijk. Ik kies er voor om afgeleide namen te gebruiken. De zes karakterstructuren onder elkaar:
Deze maskerstructuur ontwikkeld zich al voor de geboorte t/m een jaar na je geboorte. Er is door je ouders getracht om je levenskracht te ontnemen. Het lijkt mij evident dat dit proces vooral op een onbewust niveau heeft plaatsgevonden. Veelal uit eigen angst en onzekerheid.
Misschien was de zwangerschap onbedoeld. Of was het contact met jou als ongeborene moeizaam. Het kan ook zijn dat het accent bij jouw opvoeding vooral lag op wat niet goed was. Dit alles kun je ervaren als een ernstige bedreiging van jouw bestaan. Hierdoor ontstaat angst en pijn en trauma.
Loyaliteit zonder oordeel
Uit loyaliteit naar je ouders komt een zin over het ontnemen van je levenskracht keihard binnen. Dat herken je misschien helemaal niet! Weet dan dat onbewuste processen moeilijk zijn te sturen, hoe blij ze ook met jou zijn. Bijv. een overlijden van een dierbare kan alle aandacht opslokken, ten koste van jou.
Hoe dan ook heeft het geresulteerd in angst voor afwijzing. Het leven niet ten volle kunnen nemen. Heel alert zijn. Leven vanuit je hoofd waarbij je elk gevoel of emotie in je schaduw hebt geplaatst. Zo weggestopt, dat je ervan overtuigd bent dat jij niet kúnt voelen. Voelen is te pijnlijk.
Jouw effect op de ander
Het verlangen naar liefde, geborgenheid en in sexualiteit de extase, is groot. Je angst voor afwijzing staat soms in de weg. Momenten van overgave worden naadloos opgevolgd door twijfel. Kan dit wel? Klopt dit? En nog vóór de vragen door jezelf zijn beantwoord ben je al weg.
Is het prille contact door jouw energetisch terugtrekken al verbroken. Dat de ander in verwarring achterblijft heb je soms niet eens door. Dat je met jouw terugtrekken de aanzet geeft tot jouw gevoel van afgewezen zijn komt niet in je op. Het verlangen is groot, de trek naar ‘de hemel’ is dan groter. Veiliger.
Grensbewaker, blijf op je plek
Door ‘weg te gaan’ verzwak je onbedoeld je eigen grenzen ten opzichte van de buitenwereld. Verzwakte grenzen maken dat alle indrukken die je opdoet stuk voor stuk binnenkomen. Je kunt er niets mee, ze helpen je ook niet. Integendeel, het ongecontroleerd binnenlaten van de ander verzwakt jouw aura.
Het is lastig om in je eigen lichaam te wonen. Liever zou je weer vertrekken in je eigen wereld. Om jezelf te beschermen tegen al te veel invloeden van buitenaf ben je meester geworden in het optrekken van een afwerend pantser. Dat lijkt op afgrenzen en dat is het niet.
(Wel)Kom op aarde en in je lichaam
Een masker heb je eens opgezet om te overleven. Om je staande te houden in de wereld die je aantrof. Vanuit een kinderlijk beeld was dat de enige weg die je kon gaan. En in je volwassenheid ben je erin gebleven. Maar nu kun en mag je jouw kinderlijk beeld, jouw script, achter je laten.
Je bent op aarde om jouw leven te leven. Jouw verbinding met de bron mag je loslaten. Kom op aarde! Kom in je lichaam. Wordt je bewust van het ‘voertuig’ dat jouw ziel herbergt. Maak fysiek contact met je eigen lichaam en breng de aandacht naar je voeten. Land op aarde. Adem. Kom uit je hoofd.
Geef je bijzonderheid op
Deelnemen aan het aardse leven betekent dat jij jouw plek tússen de mensen inneemt. Deelnemen is ook loslaten van de bijzonderheid die je ‘dáár’ telkens opzoekt. Waar jij je zo thuis voelt. Deelnemen betekent dat jij die bijzonderheid hebt op te geven. Dat het koord dat je nog steeds verbindt met ‘daar’ losgekoppeld mag worden.
Zodat jij de ander wérkelijk kunt ontmoeten zoals jij jezelf kunt ontmoeten. Waarbij jij niet alleen het unieke in jezelf erkent en ziet, maar ook oog hebt voor het unieke, speciale, bijzondere van de ander. Kom thuis (in je lichaam)!
De energie kan niet stromen
als er in de onderstroom
onzichtbare lijnen lopen
die ongewenst bepalen wat er gebeurt
Systemisch werk gaat over systemen. Dat we deel uit maken van een systeem. Van meerdere systemen zelfs. Het team waar je op je werk deel van uit maakt, de volleybal vereniging, het zijn allemaal groepen waar je als deelnemer mede vorm geeft aan die groep. Wat elke deelnemer afzonderlijk inbrengt heeft invloed op de hele groep. Doordat de delen van het geheel invloed hebben op het geheel wordt het beschouwd als een systeem. Je familie is een speciaal systeem. Je kunt je er namelijk niet aan onttrekken. Zelfs niet als je dat zou willen. Een blog over generaties en hun invloed.
De magie van het getal 7
Zeven is een magisch getal. Zeven staat in veel culturen voor compleetheid. Het geeft aan dat iets af is. Iets kan niet beter worden dan het is, of juist niet erger. Dit gegeven ligt ongetwijfeld aan de oorsprong van de gedachte dat ‘iets’ wat niet is aangekeken 7 generaties lang doorwerkt. Dat is een enorm lange tijd: Ik ben geboren in 1963; Vader 1939; Opa 1898; Over-groot opa 1865; Over-over-groot opa 1837; Over-over-over-groot opa 1797; Over-over-over-over-groot opa in 1750. We gaan zeven generaties terug voordat voor het eerst in onze familielijn de achternaam Meints is gebruikt.
Generaties van over-leven
Wat heeft zich in al die generaties afgespeeld? Wat is in de schaduw verborgen omdat het geen aandacht mocht krijgen? Mijn voorouder van 7 generaties terug was scheper (herder) op de Ballooëler heide. De idyllische gedachten die opkomen bij het ronddwalen op de heide zal weinig raakvlakken hebben met het over-leven in die tijd. Slavernij, oorlogen, het zijn de grote gebeurtenissen die zich hebben afgespeeld in deze geschetste periode. Hoeveel impact dat heeft gehad is moeilijk te achterhalen. Hoogstens te verbeelden. Op gezinsniveau ging het waarschijnlijk vooral over armoede, hard werken, niet achterom kijken en overleven.
Alles wat niet verwerkt kan worden zet zich vast in het celgeheugen
Het leeft door de generaties heen
Alles wat niet kon worden verwerkt, onder invloed van leefomstandigheden en gebruiken, heeft zich vastgezet in het celgeheugen van het lichaam. En zo leeft het voort door de generaties heen. Er zijn zoveel voorbeelden (te bedenken) die daarop van toepassing zijn. Denk hierbij aan stil geboren kinderen, miskramen, ongewenste afgebroken zwangerschappen. Of de schande van zwangerschap om vervolgens afstand (moeten) doen van het geboren kind. Dochters die niet mochten (door)leren, ze waren anders nodig. Of dat de dochter ongewild de rol van de overleden moeder in het gezin moest overnemen.
Er is zoveel
Zojuist las ik op Facebook een aangrijpend bericht over een gefusilleerde verzetsstrijder in mijn geboortedorp. Nog heftiger is het hoe een jongetje van zes jaar mee werd gevraagd die gefusilleerde jonge verzetsstrijder op te halen. Volgens het verhaal zag hij als oude man nog steeds voor zich hoe de voeten van deze neergeschoten man buiten de kar staken. Hij heeft er nooit met iemand anders over kunnen praten. Je kunt je (nu, in deze tijd) niet voorstellen hoe zo iets heeft kunnen gebeuren. Illegaal slachten; onderduikers; NSB, er is zoveel!
Ingeëtst in het DNA
En er zijn veel gezinnen die aan de oorlogstijd geen specifiek slechte herinneringen hebben. Het leven op het platteland ging gewoon door, en er was voldoende te eten. Je hoofd buigen als de paarden worden gevorderd? Dat gebeurde nu eenmaal. Je kunt slechts raden hoeveel impact dit gehad moet hebben. Ook in onze families zijn er jonge jongens afgereisd voor deelname aan de oorlog in Indie. Onder het mom van politioneel werk. Orde herstellen. Eenmaal weer thuis ging dat boek dicht. Er werd niet gepraat over de indrukken die desondanks in het DNA zijn ingeëtst.
De grootste kracht zit verscholen in de kwetsbaarheid
Niet zeuren, gewoon doorgaan
Tegenwoordig is het steeds gebruikelijker om actief te werken aan het verwerken van gebeurtenissen die een grote impact hebben (gehad) op je leven. Dat deze beweging door een grote groep mensen nog steeds als zwakte wordt gezien maakt het niet gemakkelijker. Daar spreekt trouwens een grote, maar onbewuste loyaliteit uit naar hen die ons voorgingen. Die wel de kracht hadden om het verdriet en de boosheid weg te slikken en vervolgens door te gaan. Zo is het nu eenmaal. Punt. Niet zeuren, gewoon doorgaan. Het leven gaat nu eenmaal niet over rozen.
Manifesteren om te kunnen helen
Afgelopen zomer was ik in de Jacobus-kerk in Rolde. Op een plek waar theoretisch gezien Claas Meints, de (naam)stamvader ook geweest zou kunnen zijn. Honderden jaren aan gebeurtenissen, levenservaringen en trauma’s zijn sindsdien door de familielijn gegaan. Vele zullen, naar ik hoop, op enige manier zijn verwerkt. Maar hoeveel is er weggestopt? Om vervolgens te worden ‘vergeten’ en opgeslagen in het celgeheugen? Met als gevolg dat de gebeurtenis zich ergens in de daaropvolgende generaties alsnog manifesteert om te kunnen worden geheeld.
Werken met en in de onderstroom
In de tweede alinea las je over het getal zeven. Wat staat voor compleetheid. Het getal geeft aan dat iets af is. Iets kan niet beter worden dan het is, of juist niet erger. De systemen waar je over las in de eerste alinea streven altijd naar heel zijn. Pas als iets is verwerkt en een plek heeft gekregen wordt het ingesloten. Daar waar jij nú door wordt gehinderd, wat niet met gebruikelijke methoden is op te lossen, juist dát kan wel eens de oplossing voor een dieper liggende ervaring zijn. Met een (familie) opstelling werken we met de onderstroom. Wat mag worden aangekeken?
De bovenstroom is wat je ziet, het ongeziene in de onderstroom bepaalt de richting
Uitsluiting: Een groot thema
Het fijne van werken met opstellingen is dat wat echt aangekeken kon/mocht worden ook daadwerkelijk kan helen. Je ziet dat er op dat moment rust komt in de opstelling en daarmee in het systeem. Uitsluiting is en blijft een groot thema. Uitsluiting van mensen, maar ook van ervaringen of ‘dingen’. En dat is niet het enige. Hoe is jouw overmatig geven (en jezelf wegcijferen) in balans te brengen met nemen? Of breng je met jouw geven de balans terug in wat eerder overmatig is genomen? In oorlogstijd gaat de dood vergezeld van veel verkrachtingen. Levens nemen en leven geven?
Er is nog veel te ontdekken
Ik zie een groeiend bewustzijn hoe (niet verwerkte) gebeurtenissen uit het verleden impact hebben op het heden. En ik ervaar om mij heen ook de ontkenning van deze denkrichting. Dat is oké. Zelf ervaar ik ook telkens opnieuw de grenzen van wat ik aan kan nemen. Daar is loyaliteit aan het familiegeweten debet aan. Door de grenzen telkens iets op te rekken wordt het bewustzijn wel verruimd. En een grens verlegd. Het het lichaam verhaalt, geeft signalen af. Om je er bewust van te maken wat er voor jou nog is te doen. Een bijdrage die heelt. Toen, nu en straks. Er is nog veel te ontdekken.
